王阳明是明代著名的思想家、文学家、哲学家和军事家，陆王心学之集大成者，精通儒家、道家、佛家。王守仁（心学集大成者）与孔子（儒学创始人）、孟子（儒学集大成者）、朱熹（理学集大成者）并称为孔、孟、朱、王。

王守仁天生就有特殊的气质。他的母亲怀孕超过十个月才分娩，在他诞生之前，他的祖母梦见天神衣绯玉，云中鼓吹，抱一赤子，从天而降，祖父遂为他取名为“云”，并给他居住的地方起名为“瑞云楼”。王阳明5岁之后才会说话，一说话就能背诵祖父所读过的书。祖父根据《论语·卫灵公》所云“知及之，仁不能守之，虽得之，必失之”，为他改名为“守仁”。

十二岁时，王守仁正式就读师塾。一次与塾师先生讨论何为天下最要紧之事，他认为“科举并非第一等要紧事”，天下最要紧的是读书做一个圣贤的人。

王阳明虽然十二岁就立志，但他却没有直线行走。十五岁左右，因见国家朝政腐败，义军四起，英宗甚至被蒙古瓦剌部所俘，朝廷赔款求和。他便一面上书皇帝，献策平定农民起义。一面苦读兵法，考察庸关、山海关等地，立志为国效忠。

到了十七、八岁时，他似乎又忘记这件事，开始结婚生子，兼修道家、佛家文化。在这段时间，他拜娄谅为师，学习朱熹“格物致知”之学，为了考察“物有表里精粗，一草一木皆具至理”的学说，他选取竹子来实践“格物致知”。但“格”了三天三夜，什么都没有发现，人却因此病倒。从此，王守仁对“格物”学说产生了极大的怀疑，这就是中国哲学史上著名的“守仁格竹”。

从二十岁开始，王阳明都在备考“状元”，虽然他“以不登第却为之懊恼为耻”，蔑视世俗对功名利禄的执著，但他还是没有停止考试。在二十八岁参加礼部会试，因考试出色，开始进入朝廷做事，但都是些管工程、管监狱等无足轻重的底层官员。

明武宗正德元年（1506年）冬，宦官刘瑾擅政，逮捕了南京给事中御史戴铣等二十余人。王守仁上疏论救，而触怒刘瑾，被杖四十，谪贬至贵州龙场（贵阳西北七十里修文县）当龙场驿栈驿丞。

王阳明的人生起点和高峰就是从被发配到贵州龙场开始的。龙场在当时还是未开化的地区。即“万山丛薄，苗、僚杂居”。伟人就是不一样，不受环境制约，再荒僻的地方，他照样可以干出伟业来。王阳明根据风俗开化教导当地人，并在龙场的一个石洞里完成了其心学体系，史称“龙场悟道”。

此后，王阳明开始一步步走上人生巅峰，先后平定江西盗贼横行、平定宁王朱宸濠发动的叛乱、成为两广总督，同时，开办书院教授致良知学。

嘉靖七年十一月二十九日卯时（1529年1月9日8时）病逝于江西南安府大庚县青龙港（今江西省大余县境内）舟中。临终之际，弟子问他有何遗言，他说：“此心光明，亦复何言！”

据说，在中国历史上，做到立德、立言、立功“三不朽”的人，只有“两个半圣人”，即孔子、王阳明和曾国藩，孔子和王阳明各占其一，曾国藩只算半个。

王阳明哲学思维模式：以“人怎么活”为核心起点

王阳明的思维模式很好理解，因为他的哲学是儒家体系，儒家一个特点就是注重实用性。从王阳明的著作来看，其很好的继承了这一原则，并集成各家学派的思想精华。

简单说，王阳明的哲学思维模式，就是建立在“人怎么活？”的基础上，而不是建立在“人存在的意义”这种如亚里士多德那样，从“本体论”出发。

那么，围绕“人怎么活”这个点，王阳明曾经试图在佛家、道家寻找答案，但最后他认为这两者都有些虚无缥缈，难以对人类社会现实生活有所助益。所以，他又回到以儒家的实用性为根本点，将佛家、道家的一些核心思想吸收进来，创立了他的心学体系。

阳明学，又称王学、心学，作为儒学的一门学派，最早可推溯自孟子，其继承陆九渊强调“心即是理”之思想及佛家的“心外无物”等理念，反对程颐朱熹通过事事物物追求“至理”的“格物致知”方法，认为应该从自己内心中去寻找“理”，由此他提出“致良知”学说。同时，他提出了致良知的方法论，即“知行合一”。

在此有必要说明一下，有些心学者，将这个“天理”简单理解为儒家的一个说法：中庸，即认为中庸就是天理。因此强调人们只要学会“中庸”，就是得到了天理。也就说，这类人认为，王阳明致良知的目的，其实就是为了达到儒家提出来的“中庸”概念。

如果是这样理解的话，我认为太狭隘也太低估王阳明了。换句话说，如果说这是王阳明的意思的话，我认为王阳明是算不上伟大的哲学家的，其学说那就太需要来完善了。

在这里，我认为，“理”就是“天理”，而这个天理，就是“道”以及“道的本质、道的规律”。按照西方理论，有点“理性”的意思。

总体来说，王阳明的哲学体系就是基于儒家的实用，吸收了佛家、道家的思想内核。准确地说，王阳明从孟子“性善论”那里找到了基石，从陆九渊的“心即理”那里找到了砖瓦，从道家、佛家形而上学那里找到了栋梁，为人类盖了一间简洁、明亮的心学大厦。

可以说，王阳明的心学大厦集成了中国文化的精髓，即同时容纳了道家、佛家的形而上学，以及儒家的实用性原则，简单说，就是包括先贤们提出来的“修身方法、天人合一的追求、心外无物的唯心论”等。

王阳明将其心学体系，归结为一个简单易懂的词，即“致良知”，他又为致良知提出一个简单易学的方法论，就是“知行合一”。

那么致良知有什么好处？我们下面讲。

致良知是通往高级智慧路径

致良知，其实就是为了达到“心诚则灵”或说“至诚专一”的境界，而这个境界就是心澄澹明，当一个人达到这个境界，他的心就像明镜一样，可以照万物、察世相，即“参赞天地化育”。由此，他就是具有通天的智慧，周身任何的事物变化都能察觉，甚至能感应到神秘的指示，拥有先知的能力。

举个例子，王阳明就曾经和徒弟在一个山上修习时，他预知到有三个人上山，于是他让弟子去迎接，弟子们感到很奇怪，说你坐在这里怎么知道有人上山呢？王阳明说，你们只管去迎接就行，这些人去到半山，果然遇见三个人上山，不由惊异王阳明的先知能力神秘莫测。

不过，先知能力是一个“致良知”的附加结果，不必为此去追求，否则会适得其反。

可以说，至善至诚的人，其感知力和觉知力都是非常敏锐的，他们更能察知“善”和“非善”的异动。面对天地，他们可以参赞化育；面对事物，他们能知道势态的发展会带来那些终极的好坏；面对人，他可以从一个人的言情、行为看到这个人的内心。

从玄学上来讲，人越善良，所获得的能量场越大，他可以随时调用这个能量场，这个能量场也会主动提醒他如何过好当下，比如当他在一个暗藏危险的环境里，能量场会提醒他早点远离这个环境或者做好防范。如果用宗教学来说，那就是神的帮助了。

所以，王阳明说，致良知是通往大智慧的途径，一点都不假。

在此，我们再引入点“本体论”的说法，让大家对“致良知”更有深刻的理解。

从本体论上来说，那就是我们为什么要致良知或者说向善呢？即致良知是符合“存在”的意义吗？当然，在这方面，王阳明并没有论说，因为王阳明只想做的事，就是知道“人怎么活”才是最好的就行了，但为什么最好，他无意去论证。

在这里，可以给大家一个思路，上节课我们讲了亚里士多德的形而上学（本体论），其研究的世界万物的存在意义就是达到最高级形式——至善。

那么，可以说王阳明“致良知”与其有着异曲同工之妙，王阳明的“致良知”目的其实就是达到至善。用神学观点来说，至善是神的属性，是神的目的，因此宗教就是要教人向至善发展，以达到神为人建立的天堂，否之则进入地狱；用哲学来解释，就是世界的本质属性是至善的，那么人只有向往至善，才能获得圆满或者成功。

这么一分析，是不是就一目了然，是不是哲学很有意思？哲学的用处就是在这里，这就是庄子所说的“无用之用方为大用”，很多人认为学哲学没用，其实哲学才是大用。所以，我一直对身边的人说，社会上那些讲成功学、管理学十之八九都是胡扯，都是一种“术”上面的小聪明学问，基本意义不大，这些学问天天在教人如何利用人、如何玩权谋，如何玩小聪明。那些所谓的讲师简直就是在作恶，他不仅搅浑了人的心、荼毒了人的本性、还拉低了人的智商。

要学就要学“道”层面的学问，哲学就是“道”层面的学问。哲学才是真正的成功学，哲学教你从正道上成功，让你进可以立功创大业，退可以立道、明哲保身。千万不要去学世上那些教人投机、耍小聪明的学问，那些学问在大智慧面前，什么都不是。

黄石公曾教给张良一段话：“故潜居抱道，若时至而行，则能极人臣之位；得机而动，则能成绝代之功。如其不遇，没身而已。是以其道足高，而名重于后代。”意思是要坚守正道，这样得到机会，就可以创万世之功，没有得到机会，但你在道德上可以教化后代，留名于后代。

举个例子，有的人整天就是想着不劳而获，到处去抄袭别人，其实这样的人无疑是慢性自杀。久之，这样的人，心灵会越来越杂乱，智慧触感会越来越荒废，到最后变成无德无识的人，严重的难免落得身败名裂的下场。那么你辛苦走一遭这个人间有什么用？

所以，还不如扎扎实实作学问、作创新，虽然辛苦点，但在智慧增长的同时学问就会越来越大，有机会了可以成绝代之功，没有机会可以给孩子留下榜样或育人子弟。

说到底，圣学，其实就是如何行善学。通俗地讲，就是如何走正道，如何用正道获得伟大的成功。

言归正传，因为善不仅是世界的本质，也是道的规律，更是现实人心的需求。所以“致良知”就是达到天人合一的条件，也是通过最高智慧的境界，更是征服人心取得绝代之功的正确之路。

那么如何致良知，获得大智慧，这就说到了王阳明的致良知方法论“知行合一”，接下来我就讨论这个话题。

“知行合一”的真解，人人都会用，但很多人误解了这个含义

很多人对“知行合一”有一个层面上的误解，以为知是知识，行是实践，就会理解成知识和实践的结合，所以叫知行合一。其实，王阳明的“知”指的是“良知”，“行”指的是“行动”。

简而言之，知行合一，指的是良知和行的合一。即良知告诉你的，你就要立即做，良知起，行即动，做到知与行的合一。

这是一种本能的自然而然的为善的行动，中间不能参杂任何的得失欲念的干扰。

举个例子，假如你看到一个幼儿爬到马路中间，这时，有一辆汽车正从远处飞驰而来，你的良知会告诉你，赶紧去拯救幼儿。如果你毫不犹豫就行了，那么这就是知行合一。

否之，如若你犹豫要不要多管闲事，那么就不是知行合一了。良知动了，行没有动，那就是违背良心了，违背良心就便是偏道失德，偏道失德久了，人心便会如同蒙上灰尘，暗昧不明，情志不通，难以明察秋毫，不能明察秋毫，就谈不上有大智慧了。

因此，知行合一是致良知必不可少的步骤，用王阳明的话说，就是叫“事上练”，只有不断的经过事上练，良知才能越来越洞明如镜。也就是说，才能越来越掌握“天理”，能够接收到天地的信息、道的信息，这些信息就妥妥的智慧。

举个例子，人的良知就像一个芯片，或说一个收音机，只有你调到对应的频道，你才能收到其信息。而天地（道）的频道是讲善的内容，你良知只有调到善的频道，你才能收到天地（道）的信息，用宗教比如基督教的神学观点来理解，就是才能听到神对你说话。

在这里，我们需要明白一点，就是知和行的最高境界是合一，即知和行是同步的，不是先知后行。有人认为这才是真正的致良知和知行合一，如果是徘徊了、犹豫了，再来行，就不是知行合一了。这样说是没有错的，但对于很多人来说，需要有一个过程，这也就是王阳明所说的“事上练”的意义所在。

其实，从某些意义上来说，事上练就像宗教的祈祷，这种祈祷是对神灵的呼唤，而这时候，人心是非常谦卑敬畏、也是觉知力很强的时候，能够进入一种神秘的感应境界，会获得某些超然的开启。事上练也有点类似，这个过程是不断抛弃自我、抛弃私欲的过程，用老子的话说，就是“为道日损”，用通俗的话说，就是过减法。

当我们达到知行合一的最高境界了，也就是进入智慧高人的级别了，这时候，良知纯然、明亮，举目能参透天地，低头能洞知万世万物，也就可以达到庄子说的那种“神人”境界。

所以，很多圣人说，“人人可为尧舜”，而王阳明提出来成为尧舜的方法，就是简单易懂、简单易行的致良知。因为人人有良知，只需要去听凭良知的安排去做就行了。